કોઈ પ્રિયજનોની મૃત્યુ કેવી રીતે ટકી શકે?

મોટે ભાગે તમે સાંભળો: "મારા મિત્રને પ્રેમ કરાવ્યો હતો હું સપોર્ટ કરવા માંગું છું, પણ મને ખબર નથી કે શું કહેવું. " આધુનિક લોકો મૃત્યુથી ડરતા હોય છે અને તેમના સંબંધીઓના કોઈ એકના મૃત્યુ પછી બચી રહેલા લોકોથી દૂર રહે છે. વર્તન કેવી રીતે કરવું તે જાણ્યા વગર, લોકો ફક્ત પોતાના પગલે જ પાછળ રહે છે, જ્યાં સુધી વ્યક્તિ પોતાના પર સામાન્ય રીતે પાછા આવે ત્યાં સુધી રાહ જોતા નથી. અને આત્માની માત્ર મજબૂત પ્રતિભા રહે છે, જીવનના આવા મુશ્કેલ સમયમાં શબ્દ અને ટેકો શોધો.


દુર્ભાગ્યવશ, અંતિમવિધિમાં શોકના પ્રાચીન ધાર્મિક વિધિઓ હવે ભૂલી ગયાં છે. તેઓ અવશેષ માનવામાં આવે છે, પરંતુ નિરર્થક છે. પહેલાંની સદીઓના દફનવિધિમાં ધાર્મિક અર્થ છે, કડવાશ અને ભયની લાગણીઓને દૂર કરવા માટે બધું જ લક્ષ્ય હતું. યાદ રાખવું જરુરી છે કે કેવી રીતે સ્ત્રીઓને મૃતકના શબપેટીમાં બોલાવવામાં આવ્યા હતા, રુદનના સ્વરૂપમાં પુનરાવર્તન અને ચોક્કસ શબ્દો રડતાં હતાં. આવા ધાર્મિક વિધિઓએ કડવું ઘેલછામાં રહેલા લોકોમાં પણ આંસુ ઉતાર્યા હતા, અટકાયતમાં આવીને અને તેમના આત્માની ઊંડાણોમાં વ્યકિતને દુઃખથી મુક્ત કર્યા હતા. હવે લોકોમાં તેને કબૂતરની નજીક "અટકી" તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે, આંસુ બતાવ્યા વિના, જે માનસિકતા માટે અત્યંત જોખમી છે.

દુઃખનો તબક્કો

કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી માનસિક પીડા અને દુઃખની લાગણી ચોક્કસ તબક્કાઓ દ્વારા નક્કી થાય છે. માત્ર તેમને બધા પસાર કરીને, એક વ્યક્તિ ધીમે ધીમે દુઃખનો સામનો કરવા અને શક્ય તેટલી માનસિક સ્વાસ્થ્યને જાળવી રાખવા શીખે છે. તે સમજવું જરૂરી છે કે કેવી રીતે આ તબક્કાઓ તેમના મિત્રો સાથે પ્રક્રિયાના યોગ્ય અથવા રોગવિજ્ઞાનવિષયક વિકાસને ટ્રેક કરવા માટે જુદા જુદા છે. કેટલીકવાર કોઈ તબક્કે "અટકી" આવે છે, જ્યારે વ્યાવસાયિક સહાય વિના પહેલેથી જ ન કરી શકાય.

શોક અને કઠિનતા

તે એક અઠવાડિયા કરતાં થોડો વધુ ચાલે છે. એક વ્યક્તિ સમજી શકતો નથી અને તે ખોટાનો સ્વીકાર કરતો નથી, તે સંપૂર્ણ રીતે તેમાં વિશ્વાસ કરી શકતો નથી. તે પોતે સંપૂર્ણ નિષ્ક્રિયતા આવે છે, અને, તેનાથી વિપરીત, અતિશય ગતિવિધિમાં, ઝનૂનપૂર્વક. બાદમાં રાજ્ય વધુ ખતરનાક છે, તેમાં એક વ્યક્તિ વારંવાર તે કોણ છે તે ખૂબ જ સારી રીતે સમજી શકતો નથી, તે ક્યાં છે અને તે ખરેખર શું કરશે. આ સ્થિતિ સામાન્ય રીતે સામાન્ય રીતે સામાન્ય હોય છે, પરંતુ માનવ વધુ નજીકથી જોવાનું જરૂરી છે.

માણસએ રુદન કરવું જરૂરી છે કોઈ પણ કેસમાં તેને શબપેટીથી દૂર ન લો, અંતિમવિધિ પ્રક્રિયાને ઝડપી બનાવવાનો પ્રયાસ કરશો નહીં. આ ક્ષણ છે કે જેમાં તમે છેલ્લી ઘડીએ એક છેલ્લો સમય જોઈ શકો છો. અંતિમવિધિમાં વીપિંગ અને હાવભાવ હીલિંગ છે, જો કે વિચિત્ર લાગે છે. તેનાથી વિપરીત, તમારા દુઃખમાં "સ્થિર" થી તમને માનસિક રીતે રુદન, આરામ, મુક્ત કરવાની જરૂર છે.

નકામું

આશરે 40 દિવસ સુધી ચાલે છે. આ સમયગાળા પછી, એક પગથિયું ગોઠવો, જે મૃત વ્યક્તિની "પ્રકાશન" ચિહ્નિત કરે છે, એ હકીકતની સ્વીકૃતિ છે કે તેના આત્માને વસવાટ કરતા નથી. માણસ, નિયમ તરીકે, પહેલાથી સ્પષ્ટપણે તેના નુકશાનને સમજે છે, જો કે તેના અર્ધજાગ્રત કોઈ પણ રીતે તેને સ્વીકારતો નથી. તે ઘણી વખત મૃત વ્યક્તિને ભીડમાં જુએ છે, તેના પગલા સાંભળે છે. આથી ડરશો નહીં! એવું માનવામાં આવે છે કે તે સારો છે જો મૃત્યુ પામેલા ઓછામાં ઓછા ક્યારેક સપના.

જો તમે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિને ગુમાવ્યો હોય અને તેને સ્વપ્નમાં જોવા માગો છો, તો પછી માનસિક રીતે વાત કરવાનો પ્રયાસ કરો. તેને સ્વપ્ન કહો મનોવૈજ્ઞાનિકો એવી દલીલ કરે છે કે જો મૃત વ્યક્તિએ કોઈ સમયનો સપનું જોયું નથી, તો પછી શોક કરવાની પ્રક્રિયા અવરોધિત છે. આ કિસ્સામાં, નિષ્ણાત મનોવિજ્ઞાનીની મદદની જરૂર છે. મૃત વિશેની બધી ચર્ચાને જાળવી રાખવી જરૂરી છે. આ સમયગાળામાં તે સામાન્ય છે જો દુઃખી વ્યક્તિ રુદન કરશે.

નુકસાનની સ્વીકૃતિ, આંતરિક પીડા નિવાસ

આ તબક્કે છ મહિના સુધી ચાલે છે. મૃત માટે ઝંખના "તરંગો" જાય છે: તે છૂટી લાગે છે, પછી ફરીથી તીવ્ર. જે વ્યક્તિ તેના દુઃખનો અનુભવ કરે છે, તેની સાથે રહેવાનો પ્રયાસ કરે છે, તે તેનું સંચાલન કરે છે, જો કે તે હંમેશા કામ કરતી નથી. ત્રણ મહિના પછી, ઘણીવાર નિષ્ફળતા થાય છે - તાકાત એકવાર થાકેલું છે. એક વ્યક્તિ સજદો, ડિપ્રેશનમાં પડે છે, એવું લાગે છે કે બધું જ હંમેશાં ખરાબ હશે, પીડા ક્યારેય બંધ નહીં થાય.

આ તબક્કે અપરાધનું મજબૂત અર્થ ("તમે હવે નથી, પણ હું જીવીએ છીએ") લાવીએ છીએ. આ એક પ્રકારનું રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા છે, જે પરિસ્થિતિ પર નિયંત્રણ મેળવવા માટે મન દ્વારા પ્રયાસ ("હું દોષિત છું, હું કંઈક બદલી શકું છું"). પરંતુ મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, લોકો કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુના સંજોગોને પ્રભાવિત કરી શકતા નથી, આખરે તેમને આ વિચાર સ્વીકારી શકાય છે. મૃત વ્યક્તિના ગુસ્સાના કારણે ("તમે મને કેમ છોડ્યો?"). બર્ન કરવાની પ્રક્રિયામાં, આ સામાન્ય છે, સામાન્ય રીતે આવા ક્ષણો અલ્પજીવી હોય છે

લોકો આ આક્રમક વિચારથી ઘણી વાર ડરી જાય છે, પરંતુ તે ઉદભવે છે, અને તે સ્વીકારવું જોઈએ. આક્રમકતા બહારના લોકો પર લાંબા સમય સુધી ચાલે છે, કોઈ પ્રિય વ્યક્તિની મૃત્યુમાં "દોષિત" છે. ઓછામાં ઓછું કેટલાક નિયંત્રણ મેળવવા માટે મનનો પ્રયત્ન પણ છે મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે દોષિત લોકોની શોધ કરવાની પ્રક્રિયા ખૂબ લાંબી નથી. આ સમયગાળામાં આંસુ ઘણી ઓછી છે માણસ ધીમે ધીમે મૃત્યુ પામ્યા વગર અસ્તિત્વમાં શીખી શકે છે. જો શોકની પ્રક્રિયા સામાન્ય રીતે આગળ વધી રહી છે, આ સમયગાળામાં મૃત સપના પહેલેથી જ અલગ રીતે - અલગ દુનિયામાં, સ્વર્ગદૂતોમાં, ઘરે નહીં.

રાહત સંસ્થાઓ

સમય આવી ગયો છે એક વ્યક્તિ પહેલેથી જ નુકશાનથી વાકેફ છે અને માત્ર એક પ્રિય મિત્રને જ લે છે. જીવનમાં ભૂતપૂર્વ કાર્યો, જોડાણો અને ફરજોનું ધીમે ધીમે પુનઃસંગ્રહ છે. નવા કેસો, પરિચિતો છે, એક વ્યક્તિ જુદી જાતની ગુણવત્તામાં રહે છે. શોકની યોગ્ય કાર્યવાહી પ્રક્રિયાની સાથે, મૃતકને જીવંત (મૃત નથી) તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે, તેઓ તેમની સાથે અનુભવાયેલી સુખદ ક્ષણો વિશે એક સ્મિત સાથે કહે છે. વર્ષના અંત સુધીમાં, વ્યક્તિ પહેલેથી જ વાણી, ભય અને દુઃખની લાગણીઓને નિયંત્રિત કરી શકે છે.

બધા તબક્કામાં સોફ્ટ પુનરાવર્તન

તે જીવનના બીજા વર્ષમાં જાય છે સખત સ્પ્લેશ વર્ષના પ્રથમ વર્ષમાં થયો હતો. જો કે, વ્યક્તિએ તેના દુઃખને નિયંત્રિત કરવાનું શીખ્યા છે, લાગણીઓ એટલી મજબૂત નથી બીજા વર્ષના મધ્યમાં નજીક, તીવ્ર લાગણીઓનો છેલ્લો વધારો જોવા મળે છે. મૃત્યુ માટે આંતરિક રીતે તૈયાર કરવા માટે સમય હોય તો, થોડું સરળ દુઃખ છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ લાંબા સમયથી બીમાર હતી અને પરિણામ પૂર્વનિર્ધારિત હતું.

થોડા દિવસો "તૈયારી" પણ પ્રેમભર્યા રાશિઓના દુઃખને દૂર કરી શકે છે.સૌથી દુઃખદાયક અને દુઃખદાયક વસ્તુ પરિણામ અકસ્માતમાં અનપેક્ષિત મૃત્યુઓ અનુભવી રહી છે. વૃદ્ધ વ્યક્તિ પર દુઃખ થોડું સરળ છે, સૌથી અનિવાર્ય છે, શંકા વિના, બાળકોની સંભાળ. સ્ત્રીઓ કરતાં મૃત્યુનો અનુભવ કરવો પુરૂષો વધુ મુશ્કેલ છે. પુરુષો વધુ કડક સામાજિક અપેક્ષાઓના સંદર્ભમાં, તેઓ "રુદન કરી શકતા નથી", જ્યારે સ્ત્રીઓના આંસુ કુદરતી અને બધાને સમજી શકાય છે.

જો શોકની સમગ્ર પ્રક્રિયા સામાન્ય રીતે પસાર થઈ જાય, તો પછી બે વર્ષમાં તે સંપૂર્ણપણે પૂર્ણ થાય છે. તેઓ મૃત વિશે ભૂલી જતા નથી, પરંતુ હવે તે તેના વિના જીવી શકે છે. તેઓ મૃત, પ્રકાશ, પ્રકાશ, આંસુ, રોષ અને અપરાધ વગર યાદ કરે છે. જો આવું થતું નથી, તો તમને મનોવિજ્ઞાનીની મદદની જરૂર પડી શકે છે.

ઘરેલુ સસલાંના મૃત્યુ

પાળેલા પ્રાણીઓના મૃત્યુને વારંવાર દુરૂપયોગ તરીકે માનવામાં આવે છે. આ તબક્કે હોસ્ટ્સ શોકના સમાન તબક્કા છે. તમામમાં સૌથી સખત, જો માલિકોએ પાલતુની હલનચલનને સ્વતંત્ર રીતે નિર્ણય કરવો હોય તો. આ સ્વીકારવું મુશ્કેલ છે, પરંતુ આવા કિસ્સાઓમાં તે વિચારને મદદ કરે છે કે પ્રાણી, તે કેવી રીતે બોલવું તે જાણીને, કદાચ તેના ઉપાડ વિશે કદાચ પૂછ્યું હોત. જો પાળેલા પ્રાણી મૃત્યુ પહેલાં ખૂબ બીમાર હતા, તો સૂઈ જવાનો નિર્ણય દુઃખમાંથી છુટકારો મેળવવાનો છે, અને કોઈ પણ કિસ્સામાં માર્યા નહી.

પ્રાણી તમારી સાથે ખુશીથી અને શાંતિથી જીવતા હતા, અને તેના માટે હલકાં એક વિશ્વાસઘાત ન હતો.આ જીવલેણ નિદાનને આપેલ એક પાલતુ માટે શ્રેષ્ઠ શક્ય મૃત્યુ છે. હોસ્ટનું કૌશલ્ય સૂચવે છે કે પશુ જીવનના પ્રેમથી મુશ્કેલ નિર્ણય લેવામાં આવ્યો છે, તેને દુઃખમાંથી બચાવવા ઈચ્છતા. તે પાળેલાં પ્રાણીની સ્મૃતિમાં થોડી વસ્તુથી છુટકારો મેળવવામાં મદદ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમે બેઘર પ્રાણીઓ માટે નાણાં મદદ કરી શકો છો.