અપરાધની લાગણીઓ દૂર કરવા માટેની રીત

અપરાધની તંદુરસ્ત સમજ, તેમજ અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાનું અને તેને યોગ્ય બનાવવા માટેની ક્ષમતા, કોઈપણ સામાજિક અનુકૂલિત વ્યક્તિની વિશિષ્ટતા છે. પરંતુ સ્વ-દોષ અને આત્મ-સજાના અનંત પ્રક્રિયામાં અટવાઇ અપરાધની એક બિનઆરોગ્યપ્રદ, જ્ઞાનતંતુકીય અર્થમાં નિશાની છે. ઘણીવાર ઘણીવાર વ્યક્તિએ જે કંઇક કર્યું છે તેના કારણે તેના અનુભવને કારણે તેના અનુભવને કારણે તે બદલાતા નથી અથવા બદલી શકતો નથી.

મજ્જાતંતુક અપરાધને છુટકારો મેળવવા માટે જરૂરી છે, કારણ કે આ એક વિનાશક, હાનિકારક લાગણી છે, જેમાં જીવન સુધારવા માટે કોઈ ઊર્જા નથી. આવા વ્યક્તિ માને છે કે તે યોગ્ય રીતે પીડાય છે, તેથી તે વર્તમાન પરિસ્થિતિમાંથી કોઈ રસ્તો શોધતો નથી - વાસ્તવમાં કંઇ ફેરફાર નથી સરખામણી કરો, ઉદાહરણ તરીકે, બે કેસો પ્રથમ: તમે કોઈના પુસ્તક સાથે સ્નાન લીધો, આકસ્મિક તેના ડૂબી દોષિત, ચિંતિત તમે શું કરશો? કદાચ, તમે માફી માગશો અને વિનિમયમાં તમે બરાબર એ જ ખરીદી કરશો. આ ઘટના વધારે છે. તે અપરાધની તંદુરસ્ત લાગણી હતી. અપરાધનું અર્થ શું છે અને તે કેવી રીતે કાબુ લાવવું, "અપરાધની લાગણીઓ દૂર કરવા માટેની તકનીક" પરના લેખમાં શોધી કાઢો.

અપરાધનું અર્થ એ છે કે અમે પ્રમાણમાં સલામત અને ધારી દુનિયામાં જીવવા માટે ચૂકવણી કરીએ છીએ. જો આદિમ માણસ, ખચકાટ વગર, તેની બધી ઇચ્છાઓને સંતોષે, તો પછી આધુનિક લોકોએ પોતાની જાતને કેટલાક સુખનો ઇન્કાર કરવાની ફરજ પાડવી પડે છે. અમે જાણીએ છીએ કે તમે દરેકની સાથે સજાતીય સજા અથવા ઊંઘ સાથે કોઈનાને દૂર કરી શકતા નથી. સિગ્મંડ ફ્રોઈડ અનુસાર, તે અપરાધની લાગણી છે, જે આપણા વર્તનને સામાજિક સ્વીકાર્ય બનાવે છે. આંતરિક અસ્વસ્થતા અગાઉથી ક્રિયાની અસ્વીકાર્યતા વિશે ચેતવણી આપે છે, સંકેતો આપે છે કે ભૂલ કરવામાં આવી હતી અને તે તેને સુધારવા (ઉદાહરણ તરીકે, ક્ષમા માટે પૂછો) સારો રહેશે. બીજો વિકલ્પ: તમને લાગે છે કે તમારા કારણે, મારી માતાએ કારકિર્દી દાનમાં (તેણીએ તમને આ જણાવ્યું હતું). અને તમારા આખા જીવનને "પાપ" માટે પ્રાયશ્ચિતમાં ફેરવાયું છે: હવે તમારે તમારી માતાને આરામદાયક વૃદ્ધાવસ્થા સાથે, તેના બલિદાનની ભરપાઇ કરવી જોઈએ પરંતુ ભલે ગમે તેટલી સખત હોય, પગારનો કોઈ ભલે ગમે તે હોય, અથવા મારા માતાપિતાને તે આપે છે, તોપણ દોષ દૂર જતો નથી. કારણ કે આનો અનુભવ કરવા માટે કોઈ ઉદ્દેશ્ય કારણો નથી. શું તમે સંસ્થાને છોડવા માટે મોમ પૂછો છો? વાસ્તવમાં, તમે તેને લીધેલ નિર્ણય માટે જવાબદાર નથી. બાળક ત્રણ વર્ષ પછી દોષિત લાગે શકે છે. તેઓ માનસિક સંરક્ષણ તરીકે આ લાગણીનો ઉપયોગ કરે છે. જો માતાપિતા બાળકના અપરાધની લાગણી અંગે અનુમાન નહીં કરે, તો બાળક શાંતિપૂર્વક આ હકીકત સ્વીકારે છે કે તે સર્વશક્તિમાન નથી અને પુખ્ત વયના લોકો કહે છે કે "તમે ખરાબ રીતે વર્તે છો, એટલે તમારી માતાનું છોડી દેવું" અથવા "પોર્રિજ, અપસેટ પિતા ન ખાતો નહોતો", તો પછી દોષ ક્રોનિક બની શકે છે, જીવનના ખ્યાલમાં ફેરવે છે આવા વ્યક્તિ સૌથી વિચિત્ર પરિસ્થિતિઓમાં દોષિત લાગશે, જેમ કે ચેખોવની વાર્તાના નાયકની જેમ કે તે મૃત્યુ પામ્યા હતા કારણ કે તે સત્તાવાર બાલ્ડ સ્થળે છીંકાયો હતો.

માનવ કુશલ રીતે ઉપયોગ કરનાર

દોષિત લોકો ઘણીવાર નિયંત્રિત કરવા માટે ખૂબ શક્તિશાળી સાધન બની જાય છે. દાખલા તરીકે, એક યુવતીનું ધ્યાન કેવું નથી? અલબત્ત, તેણીએ તેને તેની જરૂરિયાત સીધી જાણ કરી નથી (આ કામ કરતું નથી, તે સો વખત તપાસવામાં આવ્યું છે) વધુ ભવ્ય અને અસરકારક રુદન કરશે અથવા રહસ્યમય રીતે બંધ કરશે, ગુનો દર્શાવશે. એક વ્યક્તિ ધ્યાન માટે આવા સ્પષ્ટ "અરજીઓ" ને અવગણવા માટે સમર્થ થવાની શક્યતા નથી. અપરાધની લાગણી ("હું મૂર્ખ ડિકીડ છું") તેને એક ફૂલ તંબુ અથવા દાગીનાના સ્ટોરમાં લઈ જશે. અલબત્ત, "અમારી લાગણીઓ વિશે" સામાન્ય શાંત વાતચીતથી કોઈ પ્રતિક્રિયા થવાનો નથી. લોકો માત્ર એક બાળક તરીકે, પણ પુખ્ત તરીકે માનસિક સંરક્ષણ તરીકે અપરાધનો ઉપયોગ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રેમભર્યા એકના મૃત્યુની જેમ, અસહિષ્ણુ, ભારે પરિસ્થિતિ. અમે જે બચ્યું ન હતું તે માટે અમે પોતાને દોષિત કરીએ છીએ (સાચું નથી તે અશક્ય હતું), કારણ કે તેની અસહમતિની હકીકત સ્વીકારી તે અત્યંત મુશ્કેલ અને ડરામણી છે. એવી દુનિયામાં કેવી રીતે ચાલુ રાખવું કે જેમાં તમે તમારા જેને પ્રેમ કરતા હોના જીવનની જેમ મહત્વની બાબતો પર અસર કરી શકતા નથી? સામાન્ય રીતે જ્યારે લોકો નિરાશા લાવે છે અને દુઃખના શોકના આગલા તબક્કામાં આગળ વધે છે. પરંતુ કેટલાક લોકો જીવન માટે આ અયોગ્ય અપરાધ કરે છે. અને વધુ અનુકૂળ વ્યક્તિનું બાળપણ (એટલે ​​કે, જો વાઇનને જીવનના ખ્યાલમાં ફેરવવાનો સમય ન હોય તો), તે ઓછી સ્વચાલિત સ્થિતિમાં અટવાઇ જશે તેવી સંભાવના ઓછી છે. અન્ય વ્યક્તિને દોષિત બનાવીને આવા ખરાબ વિચાર ન હોઈ શકે (જો તમે નૈતિક પાસાને અવગણશો) પરંતુ માત્ર કુશલ રીતે વર્તનાર પોતે પોતાની વ્યૂહરચનાનો બંદી બને છે અને લગભગ 100% સમય તે દોષનો અનુભવ કરે છે, તે જોઈને કે કેવી રીતે અન્ય વ્યક્તિ પીડાય છે.

કેવી રીતે સમજવું - દોષ છે કે નહીં?

સૌથી મહત્વની વસ્તુ જવાબદારીની મર્યાદા સ્થાપિત કરવાની છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમે દોષિત છો કે મારી માતાની અંગત જીવન નથી (તેણીએ કહ્યું: "અને કોણ મને બાળક સાથે લઇ જશે?") અથવા તે બોયફ્રેન્ડ એક કાર અકસ્માતમાં ઘાયલ થયો હતો: તમે ઝઘડા થયા પછી, તે પીધું અને વ્હીલ પાછળ બેઠા. Anastasia Fokina સમજાવે છે કે અપરાધ દૂર કરવા માટે, તમારે ઇરાદાપૂર્વક તમારા વિસ્તાર જવાબદારી ઘટાડવા જોઇએ. તમારી જાતને એક સરળ પ્રશ્ન પૂછો - શું હું આ માટે જવાબદાર હોઈ શકું અથવા? સગર્ભાઓના માતા માટે શિશુને શોધી શકે છે? અને તમે વ્હીલ પાછળના એક પુખ્ત નશામાં માણસને મૂકી દીધા? અલબત્ત નથી. જો પરિસ્થિતિ વિશે વિચારવાની અને દોષને માન્યતાના પ્રક્રિયામાં, ભૂલને સુધારવા માટે ઊર્જા છે, પછી દોષ ઉદ્દેશ્ય છે અને તમે થોડા સરળ પગલાં લઈને તેને છૂટકારો મેળવી શકો છો: માફી માગવી, નુકસાનની ભરપાઇ કરવી, સહાયની ઓફર કરવી પરંતુ જો તમે સ્પષ્ટ રીતે શું ખોટું કરી શકતા નથી તે સ્પષ્ટ કરી શકતા નથી (ત્યાં માત્ર એક આંતરિક ખૂબ જ ભારે લાગણી છે), તો પછી, મોટેભાગે કોઈ વાસ્તવિક દોષ નથી. તેથી, તમે તેના માટે પ્રાયશ્ચિત કરી શકતા નથી. કારણ કે ત્યાં નવડાવવું કંઈ નથી

મર્યાદિત જવાબદારી કંપની

એક મનોવૈજ્ઞાનિક તંદુરસ્ત વ્યક્તિ વ્યવહારીક દોષનો અનુભવ કરતો નથી. આવા વ્યક્તિની વર્તણૂક જવાબદારીની વધુ પરિપક્વતા દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. આ એવી જવાબદારીઓ છે કે જે વ્યક્તિ સ્વૈચ્છિક રીતે પોતાની જાતે લે છે અપરાધની લાગણીઓથી વિપરીત, જવાબદારી ચોક્કસ છે - તમે ચોક્કસપણે કહી શકો છો કે એક સંજોગો અસર કરી શકે છે, અને અન્ય - ના. દાખલા તરીકે, તમે એ હકીકત માટે દોષ ન હોવો જોઈએ કે માતાપિતાના જીવનમાં કામ ન થઈ શક્યું, કારણ કે પુખ્ત વયના બાળકો માટે જવાબદાર છે, અને ઊલટું નહીં. અપરાધ મજબૂત અર્થમાં કારણ સૌથી વધુ વ્યવહારદક્ષ બીમારી છે. તે પ્રશંસાપૂર્વક અન્ય વ્યક્તિની વર્તણૂકને નિયંત્રિત કરે છે. કોણ કમનસીબ છોડી જશે? માત્ર એક નીચું અને કોઈ પણ એવું માનવા માંગતો નથી. અને ઘણીવાર કુશલ રીતે ઉપયોગ કરનાર ખાસ કરીને બીમાર નથી, પરંતુ અજાણતા. તેનું શરીર નિરાશાથી બે લોકોના સંબંધની જવાબદારી લે છે - તેનો અર્થ એ કે અન્ય વ્યક્તિને પોતાને બાંધી દેવા માટેના અન્ય રસ્તાઓ મદદરૂપ થયા નથી. કેટલાક પાર્ટનર અથવા બાળકોમાં અપરાધની લાગણીઓની જરૂરી સ્તર જાળવી રાખવા માટે, ખૂબ જ ગંભીર અને ખૂબ જ ગંભીરતાપૂર્વક બીમાર થવા માટે તૈયાર છે. એક બાળકની માંદગી એકમાત્ર એવી વસ્તુ બની શકે છે જે યુગલને એકી કરે છે અને છુટાછેડાથી રાખે છે. મનોવૈજ્ઞાનિકો આ ઘટનાને "રોગની નફાકારકતા" કહે છે. કેટલીક માતાઓને બીમાર થવાથી બાળકને રોકવાની જરૂર નથી - કારણ કે તે પછી તેના કુટુંબમાં તેના પતિને કશું જ રાખશે નહીં. અપરાધનો ક્રોનિક અર્થ આધ્યાત્મિકતાની નિશાની નથી, પરંતુ અપરિપક્વતાની નિશાની છે, એલેના લોપીખિના કહે છે. પુખ્ત વયે તેનાથી છૂટકારો મેળવવો સહેલું નથી, પણ આગળ વધવાનો પ્રયાસ કરવો, વધુ અને વધુ મુશ્કેલ છે.

દોષિત લાગે છે, પોતાને ઠપકો આપવો, અમે વિચારવું, વિશ્લેષણ કરી શકતા નથી અને ગંભીરતાથી વિચારવું નથી. અમે પાછા ચાલુ બધા સમય ("અને જો હું અલગ રીતે કામ કર્યું?") અને ભૂતકાળમાં અટવાઇ વિચાર. તેનાથી વિપરીત જવાબદારી, ક્રિયાને પ્રોત્સાહન આપે છે, તે ભવિષ્યમાં લક્ષ્ય રાખવામાં આવે છે અને ફળશક્તિ વિનાનાને પસ્તાવાને બદલે, ભૂલો સુધારવા માટે અમને પરવાનગી આપે છે. ચાર્જ કરનાર વ્યક્તિ, કંઈક ખોટું કર્યું હોય એવું વિચારે છે, તેણે ખરાબ રીતે કર્યું છે, અને જે દોષ દ્વારા સંચાલિત થાય છે તેને ફક્ત ખરાબ લાગે છે. અને તે ભૂલને સુધારે તે પછી પ્રથમ સરળ બનશે, અને બીજો સહન કરવાનું રહેશે. એક બાળક જેની માતાપિતાને દોષિત લાગે છે, પરંતુ તેમની ક્રિયાઓ માટે સ્વતંત્ર અને જવાબદાર હોવાનું શીખવતું નથી, પુખ્ત બન્યા છે, તેઓ જે ખોટું કર્યું છે તેની જાણ, ઓળખી અને સુધારવામાં સમર્થ હશે નહીં. એવું લાગે છે કે તેના દોષનો માફ કરવા માટે પૂરતી માફ કરવામાં આવે છે. હવે આપણે જાણીએ છીએ કે અપરાધ મુક્ત થવાની પદ્ધતિ શું છે?