"આ નારાજ વ્યક્તિ નારાજ વ્યક્તિ પર પાણી વહન કરે છે" - આ કહેવત આસપાસના લોકો નકારાત્મક વલણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે જે વ્યક્તિ અસંતોષને ભૂલી શકતા નથી, જે હંમેશા દુ: ખી છે અને સતત તેના પ્રિય પ્રત્યે વલણથી અસંતોષિત છે, ખરેખર, આવા લોકો સાથે વાતચીત કરવી મુશ્કેલ છે. "અપમાન" તમારા આત્મામાં ફરિયાદ કરવાનું ઓછું મુશ્કેલ નથી, તેથી તમારે આવા કાર્ગોથી છૂટકારો મેળવવાનું અને અન્ય લોકો સાથે અને તમારા માટે મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધો માટે, તે પરિસ્થિતિઓમાં પણ જ્યારે ફરિયાદ ખરેખર મોટી છે તે જાણવાની જરૂર છે. માફ કરવાની ક્ષમતા શું છે?
માફ શું કરી શકે છે?
જેમ ડોકટરો કહે છે, ક્ષમા કરવાની ક્ષમતાનું સ્વાસ્થ્ય માટે પણ ફાયદાકારક બની શકે છે. ખાસ કરીને, અપમાનની સતત સ્થિતિ વિવિધ હૃદયના રોગોના વિકાસને પ્રોત્સાહન આપે છે. ઇંગ્લેંડમાં થયેલા તાજેતરનાં અભ્યાસોના પરિણામો દ્વારા આ પુષ્ટિ મળી છે, જે સાબિત કરે છે કે જે લોકો અન્ય લોકો માટે પ્રતિકૂળ છે તેઓ હૃદય રોગની ચાર ગણી વધારે હોય છે અને તે સંતુલિત વ્યક્તિઓ કરતાં નાની ઉંમરમાં છ ગણો વધારે મૃત્યુ પામે છે.
ઉપરાંત, વ્યક્તિના માનસિક સ્વાસ્થ્યને માફ કરવા અને જાળવવાની ક્ષમતા ઓછી સાદી નથી. જેમ મનોવૈજ્ઞાનિકો વ્યાખ્યાયિત કરે છે, ક્ષમા એ આત્માની સ્થિતિ છે, જે દોષ સ્વીકારવાથી એક મફત માણસ બનાવે છે, અને તેને વ્યક્તિગત જખમોમાં અનિવાર્ય ચૂંટણીઓમાંથી મુક્ત કરે છે. તિરસ્કાર અને ભયનું વર્તન તોડવા માટે આ એક સારો માર્ગ છે, દરેક વ્યક્તિ માટે ક્ષમા કરવાની ક્ષમતા ખૂબ મહત્વની છે.
માફ કરવાનો શું અર્થ થાય છે? ડૉકટરો કહે છે કે માફી તમને વ્યક્તિને નારાજ કરે છે તેના તરફ નકારાત્મક વલણમાં ફેરફાર છે. મનોસ્થિતિના આવા ફેરફારથી મગજના સતત વિકાસને અટકાવવા શક્ય બને છે, જે મજબૂત ઘાતક આવેગ દ્વારા ખતરનાક હોર્મોન્સના લોહીના ડોઝ મોકલવા - કોર્ટીસોલ અને એડ્રેનાલિન. તે વ્યકિતને તમે માફ કરવાના છો તે વ્યક્તિને અંગત રૂપે જોવું જરૂરી નથી, એટલું જ નહીં તેનાથી પસ્તાવો કરવાની અથવા તેની માફીની જરૂર નથી. ક્ષમા હંમેશા તમારી અંદર છે, તેથી ક્ષમા કરવા માટે, તમારે જરૂર નથી
વ્યક્તિને માફ કરવું શા માટે મુશ્કેલ છે?
આખી વાત એ છે કે, શરૂઆતમાં, આપણા પોતાના અભિપ્રાયમાં - સ્વતંત્ર અને સ્વતંત્ર વ્યક્તિત્વ સ્વરૂપે લાગણી, જે, અલબત્ત, તેને નુકસાન પહોંચાડશે નહીં. આ કારણોસર, પ્રથમ પ્રતિક્રિયા એ બદલામાં વ્યક્તિને ગુનો કરવાનો છે જો કે, થોડા સમય પછી વ્યક્તિ પરિસ્થિતિને વધુ યોગ્ય અને નિશ્ચિતતાથી પ્રતિક્રિયા આપવાનું શરૂ કરે છે. એક સામાન્ય વ્યક્તિ માટે દિલથી માફ કરવા માટે બદલો લેવાની ભાવનાથી ખસેડવાનું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, કારણ કે આ માટે તમારા આત્માની સહાનુભૂતિની લાગણી અથવા બીજી કોઈ રીતે, પોતાના વિચારો, લાગણીઓ અને ક્રિયાઓ (જો તમે તમારા અભિપ્રાયમાં ખોટું છે તો પણ) સંબંધિત ક્ષમતા વિકસાવવા માટે જરૂરી છે. અન્ય વ્યક્તિ, જે સ્વાભાવિક રીતે ખૂબ મુશ્કેલ કાર્ય છે, ક્ષમા કરવાની ક્ષમતાની જેમ જ.
સહાનુભૂતિ પણ હોઈ શકતી નથી, કારણ કે જેણે આપણા મનમાં અમને નારાજ કર્યો તે વ્યક્તિની ક્રિયાઓ બદલાઇ જાય છે, અને આપણે તેને માત્ર નકારાત્મક વ્યક્તિ તરીકે જોવી જોઈએ. વધુમાં, અમને પૂરો ભરોસો છે કે ગુનેગારએ અમને ઇરાદાપૂર્વક અપમાન કર્યું છે અથવા અપમાન કર્યું છે. મનોવૈજ્ઞાનિકો આ પ્રકારની ક્રિયાઓને "હેતુઓના એટ્રિબ્યુશન" કહે છે. તે જ સમયે, આપણે આપણી ભૂલોને જુદી રીતે મૂલ્યાંકન કરી શકીએ છીએ, કારણ કે આપણે જાણીએ છીએ કે કોઈ વ્યક્તિની નકારાત્મક લાગણીઓ નહી, પરંતુ અમારાથી સ્વતંત્ર સંજોગો દ્વારા, જ્યારે અમારા મનમાં અન્ય લોકોના દુષ્કૃત્યો હંમેશા હેતુસર કારણો ધરાવે છે. તેમ છતાં, જો આપણે નિરપેક્ષપણે જુઓ તો, આપણામાંના દરેકના કાર્યમાં, બંને સંજોગો અને વ્યક્તિગત નિયંત્રિત ઇચ્છા સમાનપણે દોષિત છે.
મારી અંદરની વ્યક્તિને માફ કરવા માટે મારે શું કરવું જોઈએ?
સૌ પ્રથમ, તમારે સ્પષ્ટપણે કલ્પના કરવી જરૂરી છે કે અન્ય વ્યક્તિની ક્ષમામાં આવવું માત્ર સરળ નથી, પણ તેટલું લાંબી છે પ્રથમ પગલું એ પોતાના અંગત અનુભવોથી એક ટુકડી હશે જે અસ્પષ્ટ કારણ અને સામાન્ય અર્થમાં છે. શ્રેષ્ઠ વિકલ્પ ફક્ત બીજું કંઈક વિચારવાનો શરૂ કરવા માટે છે, જે કોઈ વ્યક્તિએ અમને નારાજ કરી હોય તે વ્યક્તિ સાથે કોઈ રીતે જોડાયેલ નથી. અને તમારે આ સુધી તે કરવાની જરૂર છે કારણ કે તમે સ્પષ્ટ રીતે પોતાને સમજી શકતા નથી કે તમે કોઈ વ્યક્તિને દિલથી માફ કરી શકો છો.
વ્યવસાયિક મનોવૈજ્ઞાનિકો એક સરળ કસરત કરવા સલાહ આપે છે - જલદી તમે તરત જ સુખદ અને હકારાત્મક કંઈક વિશે વિચારવાનું શરૂ કરવું પડશે આત્યંતિક કેસોમાં, તમે તમારા વિચારને પ્રાર્થના સાથે ભરી શકો છો અથવા નર્સરી કવિતા અથવા સરળ ગણાય તેટલી પોતાને પુનરાવર્તિત કરી શકો છો. જો કે, તમારા માટે કેટલીક સુખદ યાદો વિચારવું શ્રેષ્ઠ છે, જેથી જ્યારે તમે ગુસ્સો શરૂ કરો, ત્યારે તમારે તમારા જીવનને સામાન્ય રીતે યાદ રાખવાની જરૂર નથી, ખાસ કરીને તેના હકારાત્મક ક્ષણો. જો તમે હજુ પણ નકારાત્મક લાગણીઓને બગાડી શકતા હોવ, તો તમે સ્વયં અંકુશ માટે પોતાને સુરક્ષિત રીતે અભિનંદન આપી શકો છો, અથવા તો તમારી જાતને એક નાની ભેટ પણ બનાવી શકો છો.
એક બીજો વિકલ્પ છે - ક્ષમાની નોંધ રાખવા માટે જીવન માટે પ્રયત્ન કરો. જુદા જુદા સમયે લોકો જુદી જુદી રીતે આ જ પરિસ્થિતિને જુએ છે, તેથી જર્નલમાં તે વિચારો અને લાગણીઓ જે તમે દરરોજ અનુભવો છો તે લખો. બધું લખો કે જે તમારા મતે, તમને સંવાદિતા તરફ દોરી શકે છે અને ન્યાયને પુનઃસ્થાપિત કરી શકે છે. સંશોધકોના જણાવ્યા મુજબ, જેમની પાસે ડાયરી હોય છે, તે લોકોની તકલીફોનો સામનો કરવા અને માફી માટે ઝડપથી આવે છે.
સમય જતાં, ડાયરી એન્ટ્રી ઓછી ગુસ્સે થઈ જાય છે, અને તે અંતર્ગત કારણો છે કે, નારાજ વ્યક્તિના અભિપ્રાયમાં, ગુનેગારને આ રીતે કાર્ય કરવાની પ્રેરણા આપી શકે છે, નહીં તો અન્યથા જ્યારે કોઈ વ્યક્તિએ કોઈને નારાજ કર્યું હોય ત્યારે મેમોરિઝ ખૂબ જ ઉપયોગી થાય છે તમે તે ક્ષણે શું અનુભવ્યું, તમે શું લાગણીઓ ઓવરફ્લો હતી? જાતે દુરુપયોગકર્તા જગ્યાએ મૂકો, અને તે શું લાગે છે, અને તે વર્તમાન પરિસ્થિતિ બદલવા માંગે છે. તત્વજ્ઞાનના દ્રષ્ટિકોણથી પરિસ્થિતિને જુઓ અને તેની અપૂર્ણતાના ગુનેગારને માફ કરો, કારણ કે આપણે બધા મનુષ્ય છીએ અને ભૂલો કરી શકીએ છીએ, જેના માટે આપણે પછી શરમ અનુભવીએ છીએ. પરંતુ કોઈ પણ સંપૂર્ણ લોકો છે?
માફ કરવાની ક્ષમતા કેવી રીતે ફરી લગાવી શકાય?
બધું એક નાના સાથે શરૂ થાય છે, તેથી જો તમે મોટી ફરિયાદોને કેવી રીતે ક્ષમાવી શકો તે શીખવા માંગતા હો, તો તમારે નાની અપૂર્ણતાના વધુ સહેલાઈથી સારવાર કરવી શીખવાની જરૂર છે. ઉદાહરણ તરીકે:
- તમારી તાલીમ અજાણ્યા લોકો માટે પસંદ કરો જો તમારી કારને બિનઅનુભવી ડ્રાઈવર દ્વારા ઉઝરડા કરવામાં આવી હતી, અથવા તમને કતારમાં ખસેડવામાં આવ્યા હતા, તો પછી ઇચ્છાને મૂક્કોમાં એકત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરો અને ગુસ્સોના અચાનક મોજાને દબાવશો.
- "અગાઉથી" માફ કરવાનો પ્રયાસ કરો એટલે કે, સવારે, જાગૃત કર્યા પછી, પોતાને અરીસામાં કહેવું છે: "કંઈ ખરાબ થયું નથી, પરંતુ મારા દરેક જણને સારુ દરેક વસ્તુ માટે, મને આસપાસ બાકી છે."
- ત્વરિતમાં વ્યક્તિને સંપૂર્ણપણે માફ કરવાનો પ્રયાસ કરવાની જરૂર નથી. તેને એક મિનિટ માટે પણ ક્ષમા આપવાનો પ્રયત્ન કરો. પછી આ સમયને બે અથવા વધુ મિનિટમાં વધારવાનો પ્રયાસ કરો. અને પછી જુઓ, આમાંથી શું
- પોતાને ક્ષમા આપીને શરૂ કરો જલદી અમે આપણી જાતને નિરપેક્ષપણે સાબિત કરી શકીએ છીએ, આપણી ખામીઓ કે ગુણો પર ધ્યાન આપતા નથી, તો આપણે આપણા અન્ય લોકોની અપૂર્ણતાના સંબંધમાં વધુ પ્રતિબંધિત બનીએ છીએ.