હવે વ્યાપક દાવો છે કે વ્યક્તિ કન્સેપ્શનના ક્ષણમાંથી વ્યક્તિ છે, તે અતિશયોક્તિ લાગે છે. એકોર્ન એક એકોર્ન છે, અને ઓક એક ઓક વૃક્ષ છે. અને કહેવું છે કે ફળોને વાવેતર ન કરવું એ એક વૃક્ષને કાપવા જેવું છે તે વાહિયાત છે. એકોર્ન એક ઓક વૃક્ષ બની શકે છે. ઝાયગોટ (એક ફળદ્રુપ ઇંડા) - પણ એક વ્યક્તિ બની શકે છે પરંતુ આ માનવ નથી, અને ગર્ભનિરોધકના પ્રથમ અઠવાડિયામાં વેક્યૂમ ગર્ભનિરોધકના ઉપયોગથી અથવા સેક્સની અસ્વીકાર કરતાં અલગ છે તે તાર્કિક રીતે સાબિત કરવું મુશ્કેલ છે. બધા પછી, બંને, અને બીજા અને ત્રીજા - હકીકતમાં, બાળકને જન્મ આપવાનો ફક્ત એક ઇનકાર. જે પરોક્ષ રીતે ચર્ચ દ્વારા પુષ્ટિ આપે છે, જે ગર્ભપાતને મંજૂરી આપતું નથી - તબીબી ગર્ભપાત, પણ ગર્ભનિરોધક, કોન્ડોમ અને સેક્સ માટે પણ સંભોગ, સંતાનને કલ્પના કરવાના હેતુ વગર. તે બધા પાપ છે ...
યાજકોમાંના એકના તર્કમાં , હું એક તાર્કિક વિચાર વાંચી સંભળાવું: એક આજ્ઞાના ઉલ્લંઘનને સ્વીકારવા માટે જરૂરી છે, એક વ્યકિત આપમેળે બીજાનું ઉલ્લંઘન કરે છે - જલદી જાતીય ક્રાંતિ ઉભી થાય છે, અને જાતીય ભાગીદારોમાં ફેરફાર એક સ્વીકાર્ય ઘટના બને છે, રાજ્યોએ વિધાનસભા સ્તરે ગર્ભપાતને ઉકેલવાની જરૂર હતી અને પછી હું તેની સાથે સહમત છું જો આકારણીમાં નહીં, તો પછી હકીકતમાં - તમે આખા ઘરને ફરીથી નિર્માણ કર્યા વિના પાયો પુનઃબીલ્ડ કરી શકતા નથી!
એક સો વર્ષ પહેલાં, લગ્નેત્તર સંબંધો સામાન્ય નિયમના અપવાદ હતા અને, ખાસ કરીને, ગર્ભપાત, ગર્ભાવસ્થાના તબીબી સમાપ્તિ. અગાઉ, બિનઆયોજિત સગર્ભાવસ્થાની સમસ્યા માત્ર અસાધારણ પરિસ્થિતિમાં જ જન્મી શકે છે. હવે અપવાદ નિયમ બની ગયો. અને તમે તમારા હાથમાં જેટલા માગો છો તેટલા ઉપરથી તમારા હાથને દાબી શકો છો અને પૂછો: "જગત ક્યાંથી જાય છે?" - તે પાછળની તરફ નથી ખસેડતું. તે આગળ જાય છે અને નવા અભિગમો માટે શોધની માંગ કરે છે: નવા મકાનોનું નિર્માણ, નવા સમાજ, નવા કાયદાઓ અને વિચારો.
"એક સ્ત્રી ગર્ભપાત નહી કરી શકે કારણ કે તે કરી શકતી નથી" - ફક્ત સો વર્ષ પહેલાંની થિયરીમાં મૂર્ખતાપૂર્વક પુનરાવર્તન કરો, ભૂલી ગયા છે કે તે વર્ષોમાં અન્ય લોકો તેમની સાથે જોડાયેલા હતા: "એક મહિલા ચૂંટણીમાં મત આપી શકતી નથી કારણ કે તે કરી શકતી નથી"; "એક સ્ત્રી તેના પતિની પરવાનગી વિના મુસાફરી કરી શકતી નથી" ... આ મહત્વપૂર્ણ અંધેરને એક અગત્યનો અધિકાર દ્વારા અનુસરવામાં આવ્યો હતો - કારણ કે તે નબળી વસ્તુ છે, તે કંઈ પણ કરી શકતી નથી, તેને સંપૂર્ણપણે પૂરું પાડી શકે છે અને બાળકોને પિતા કે પતિ હોવા જોઈએ. પરંતુ પાયો બદલાઈ ગયો છે. સ્ત્રીઓ મફત છે તેમાંના ઘણા કોઈ પતિ નથી બીજાઓ પાસે કોઈ પણ વ્યક્તિ નથી, તેઓ પોતાની જાતને બહોળા કાળજી રાખે છે. કોઈ તેમને મદદ કરવી જોઇએ નહીં. તેથી, તેઓ કાંઇ પણ કંઇ બાકી નથી અને કોઈએ તેમને આ દુનિયામાં હયાત રહેવાથી અટકાવવાનો અધિકાર છે, જેની સાથે તેઓ એક સાથે એક સાથે લડાઈ કરી રહ્યાં છે. અને જો કોઈ અનિચ્છનીય સગર્ભાવસ્થા તેમને શહેરી જંગલમાં હયાત રહેવાથી અટકાવે છે અથવા તો તે જ અવરોધે છે ... તો પછી આપણે અસંખ્ય દાર્શનિક પ્રશ્ન પર આરામ કરીએ છીએ: શું વધુ મૂલ્યવાન છે - એક વ્યક્તિનું જીવન અથવા અન્યની સ્વતંત્રતા?
કોણ કહેશે કે બાળકને જન્મ આપવા અને ઉછેર કરવું સહેલું છે , પથ્થર મને પ્રથમ ફેંકી દો! નવ મહિના અને બાળકના સમગ્ર અનુગામી જીવન માટે નાણાં, સમય, શારીરિક અને માનસિક શક્તિનું સતત રોકાણ જરૂરી છે. તે ઓછામાં ઓછા કામ છે - હાર્ડ, જટિલ અને દૈનિક. અનિચ્છનીય બાળકોનો પ્રશ્ન ઓછામાં ઓછો એક પ્રશ્ન છે: વ્યક્તિને શા માટે મફતમાં કામ કરવું જોઈએ? બધા પછી, માત્ર ગુલામો મફત અને ઇચ્છા વિરુદ્ધ કામ કરે છે.
ગુલામી પણ લાંબા સમય પહેલા અસ્તિત્વમાં નહોતી અને તેથી કુદરતી લાગતું હતું કે તેને દૂર કરવા માટેની દરખાસ્ત ઘણા લોકોએ મૂર્ખતાભર્યું છે: "અચાનક શું? આ એક પવિત્ર પરંપરા છે. તે હજારો વર્ષ જૂની છે! "તે જ બાળકજન્મ અને ગર્ભપાત સાથે છે - ગર્ભાવસ્થાના તબીબી ગર્ભપાત. હકીકત એ છે કે સહસ્ત્રાબ્દીની સ્ત્રીઓ માટે આ બડબડાટ વગર, ચુપચાપ, આ ધોરણ હતું. તેથી / કેસી અનુકૂળ છે, જેમ કે ગુલામી. એટલું પૂરતું છે કે કોઈ પણ વ્યક્તિમાં રસ ન હતો: તેમના માટે આવા બલિદાનની કિંમત શું હતી, જે તેને ભરપાઇ કરશે અને સિદ્ધાંતમાં આ ક્રોસ સહન કરવો જોઇએ કે કેમ? ગુલામાની 150 વર્ષ પહેલા નાબૂદ કરવામાં આવી હતી, એક સ્ત્રીની સ્લેવશ પોઝિશન જે કોઈ સંતાનના ઉત્પાદનને નકારવાનો અધિકાર ધરાવતી નથી - એક સદી કરતાં પણ ઓછા સમય પહેલાં. અને માનવાનાં કારણો છે કે સ્ત્રીઓના અધિકારોની 150 મી જ્યુબિલીએ પ્રશ્ન પૂછે છે કે, "શું એક સ્ત્રીને પસંદ કરવાના અધિકારનો ઉપયોગ કરવો તે યોગ્ય છે?" - થીમની જેમ ચર્ચા પણ કરવામાં આવશે નહીં, "શું આપણે સર્ફને રાખવાનો અધિકાર છે? "પરંતુ જયારે જન્મ આપવાની જવાબદારી હજી પણ કાયદો તરીકે બોલવામાં આવે છે, જેમાંથી સ્ત્રીઓ આળસ, દુષ્ટતા અને સ્વાર્થીપણાથી દૂર રહે છે. તે પાંચ-મિનિટનો ટેસ્ટનો અહેવાલ છે અથવા, ખરાબમાં, દાતા રક્ત વિશે નથી, ભોગ બનનાર નથી, જેની કિંમત ક્યારેક તમારી જિંદગી છે.
અને જો ગર્ભપાત હજુ પણ ખૂન છે, તો 21 મી સદીમાં રહેતી મહિલાને હત્યા અને આત્મહત્યા - શારીરિક કે સામાજિક વચ્ચે કેટલી વાર પસંદગી કરવી જોઈએ? કોણ તેને તિરસ્કાર કરવાનો અધિકાર છે? માત્ર તે જ બીજા અજેય દાર્શનિક પ્રશ્નના જવાબને જાણતા હોય છે: "શું સારું છે, જન્મ ન લેવાનો, અથવા જીવન જીવવા જેવું નથી, જો તમે જીવતા ન હોવ?"
કોઈકને પરાક્રમ કરવા માટે દબાણ કરવું શક્ય છે કે શું આ ફક્ત સ્વૈચ્છિક બાબત છે? જો આવતીકાલે તમે અચાનક જાતે ડઝનબંધ ટ્યૂબ્સને બીજી વ્યક્તિ સાથે બાંધી દો અને સાંભળો: "તે તમારા વગર જીવી શકતા નથી" - તમે નવ મહિના સહન કરો છો અથવા ભયમાં પોકાર કરો છો કે નહીં: "અને તમે મને પૂછ્યું!" શું તમે પણ સંમત છો? કોઈના જીવનને બચાવવા માટે, હમણાં તમારા શરીરને પ્રયોગો માટે, તમારા સ્વાસ્થ્ય, જીવન, કારકિર્દી, કામ અને તમારા પોતાના ખિસ્સામાંથી પ્રયોગોને ભંડોળ પૂરું પાડવા માટે આપશો? આવા ઉત્સાહીઓ કેટલા છે? બે? દસ? સ્ત્રીઓએ જીવનના કોઈ પણ સમયગાળામાં, આ અને હંમેશાં સંમત થવું જોઈએ! કાયદાને જન્મ આપવા માટે તેઓ બંધાયેલા હોવા જોઈએ! સો વર્ષ પહેલાં થિસીસ. પરંતુ જેઓ કહે છે કે તે ભૂલી જાય છે: હવે એક મહિલા અને એક માણસ અધિકારો સમાન છે. અને જો કોઈ સ્ત્રીને જીવન બચાવવા માટે જન્મ આપવા માટે જવાબદારી ઉપાડવી હોય તો - પછી કોઈ પણ વ્યક્તિને તેના જીવનના નવ મહિના આપવા માટે ફરજ પડી શકે છે (કોઈનાના બચાવ માટે).
ઇચ્છિત અને અનિચ્છનીય ગર્ભાવસ્થા વચ્ચે તફાવત પ્રેમીઓ અને બળાત્કારની પ્રથમ રાતની જેમ જ છે. અને એક અજાણી ગર્ભાવસ્થાને શીખે ત્યારે એક સ્ત્રીને શું લાગે છે તે સમજવાની એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે પોતાને કલ્પના કરવી, એક માણસ, લૈંગિક હિંસાનો શિકાર. બળાત્કાર માટે માત્ર ભૌતિક જ નહીં, પરંતુ મનોવૈજ્ઞાનિક આઘાત, વિશ્વની પતન. અને કપાળ પર બળાત્કારીઓને બુલેટ મોકલીને તેમના સન્માનને સુરક્ષિત કરવાની તક ધરાવતા કેટલા લોકો, તે તત્કાલ પર યાદ રાખશે કે માનવ જીવન બીજા બધાથી ઉપર છે? શું તમે તમારી જાતને બલિદાન આપવાનું પસંદ કરો છો?
કદાચ, અંતમાં તબક્કામાં ગર્ભપાત હત્યા માટે સમાન હોઈ શકે છે, અને આ ગંભીર આરોપ છે. પરંતુ આપણામાંના કેટલાંકને અન્ય લોકોને દોષ આપવાનો અધિકાર છે. શું એક વ્યક્તિ, જે અપીલના પ્રતિભાવમાં: "બાળકના જીવનને બચાવવા મદદ કરી શકે છે" - ફક્ત એક રિવનિયાને બલિદાન આપવાનો ઇનકાર કર્યો છે, તે સ્ત્રીની તિરસ્કાર જે બાળકના જીવન માટે સમગ્ર જીવનનું બલિદાન આપવા નથી માગતા? અમે બધા દરરોજ હત્યા કરીએ છીએ, ભિખારીને પૈસા આપવાનો ઇનકાર કરતા નથી, મદદની જરૂર હોય તેવા લોકોથી દૂર રહીએ છીએ. સેંકડો લોકો ફક્ત અમારી પસંદગી પર જ આધાર રાખે છે, પરંતુ કોઈ પણ વ્યક્તિ તેમને કિડની અને લોહી આપવા માટે બળજબરીથી ખેંચી લે છે. સમાજ આપણને નાયકો ન બનો, બલિદાન માટે, ઉદાસીન બનવા માટેના અધિકારને ઓળખે છે ... કેમ, વધુ મૂલ્યવાન છે: એક વ્યક્તિનું જીવન, અથવા અન્યની સ્વતંત્રતા? - ત્રીજું નકામું દાર્શનિક પ્રશ્ન. કોઇએ એક અસ્પષ્ટ જવાબ જાણતા નથી ...
"કારણ કે," મેં એક મિત્રને કહ્યું, "હું તમને ફક્ત એક જ સલાહ આપી શકું છું. મને અથવા કોઇ તમારા માટે નિર્ણય ન આપશો. દરેક વ્યક્તિ પોતે જ જવાબ આપી શકે છે. "