દયાળુ વ્યક્તિ હોવાનો અર્થ શું થાય?

એક કપ ચા માટે સહયોગીને આમંત્રિત કરો, મિત્રને રિપેર સાથે મદદ કરો, ક્લિનિકમાં પાડોશી લાવો ... તે સરળ, કુદરતી, સામાન્ય છે - તે નથી? અને હા, અને ના. કંઈક સારું કરવા હિંમત કરવા માટે, અમારા સમયમાં, જો હિંમત ન હોય તો, પછી, ઓછામાં ઓછા, નિર્ધારણની જરૂર છે. દયાળુ વ્યક્તિ હોવાનો અર્થ શું થાય છે, અને તે શું છે?

આધુનિક વિશ્વમાં દયા ખરાબ પ્રતિષ્ઠા ધરાવે છે તે ખ્રિસ્તી ગુણો પૈકીની એક છે, પણ અમે, તે શંકાની નજરે સારવાર કરીએ છીએ. ક્યારેક એવું લાગે છે કે દયા એ સફળતા, જીવનની સફળતા, કારકિર્દી, માન્યતા અને સારા લોકો સાથે મૂર્ખતા છે, જે સરળતા છે જે તેમના હિતોનું ધ્યાન રાખી શકતા નથી. એક સફળ જીવન વારંવાર સંકળાયેલું હોય છે, જો ગુસ્સાથી નહીં, તો પછી ઓછામાં ઓછું કઠોરતા સાથે, "માથા પર ચાલવું" અને અન્ય લોકોના "કોણીઓ દબાણ" - પણ સ્પર્ધાના વિશ્વમાં કઈ રીતે કંઈક હાંસલ કરી શકાય છે? ભાવમાં હવે એક ધૂળ, ક્રૂરતા, ભાવના, ભ્રમની ગેરહાજરી છે. અને હજુ સુધી, આપણે બધા, સભાનપણે અથવા નહી, વિશ્વમાં દયાળુ હોવું જોઈએ. અમે નિષ્ઠાપૂર્વક અન્ય લોકોની લાગણીઓનો પ્રતિસાદ આપવા અને આપમેળે દયા બતાવીએ છીએ. અમે ઈચ્છીએ છીએ કે આપણે ફક્ત પોતાના પર જ આધાર ન કરી શકીએ, અમે વધુ ખુલ્લા થવા માગીએ છીએ, પછાત વિચાર વગર આપીએ છીએ અને શરમ વગર આભારી છીએ. ચાલો દયાથી આવતા, વાસ્તવિક દયાના માર્ગ શોધવાનો પ્રયાસ કરીએ.

શા માટે તે આવું મુશ્કેલ છે?

સૌ પ્રથમ, કારણ કે અમે કલ્પના કરીએ છીએ કે અન્ય તમામ દુષ્કૃત્યો એક માનસશાસ્ત્રી દ્વારા માનવામાં આવે છે, થોમસ ડી'અંઝેમ્ફરના અહિંસક સંદેશાવ્યવહારમાં નિષ્ણાત પરંતુ જ્યારે તેમના ચહેરા ઠંડા અને અભેદ્ય હોય છે, જ્યારે તેઓ ખૂબ સ્વાગત નથી, તે ઘણીવાર માત્ર એક રક્ષણાત્મક પ્રતિક્રિયા અથવા શરમની એક અભિવ્યક્તિ છે. તે ખાતરી કરવા માટે શેરી વિંડોમાં તમારું પ્રતિબિંબ જોવા માટે પૂરતું છે: અમે માસ્ક પણ પહેરીએ છીએ વિરોધાભાસી રીતે, પરંતુ માતાપિતા, અમને બાળપણમાં વર્તણૂક અને વર્તન કરવા માટે સખત પ્રયત્ન કરે છે, એવી ધારણા પર ભાર મૂકે છે કે અજાણ્યા લોકો સાથે વાત કરવાની અશિક્ષિત છે. અમને લાવીને, આથી, તેઓ એ જ સમયે એ ખાતરી કરવા માગે છે કે અમે તેમને ખૂબ જ વિક્ષેપ પાડતા નથી, અચકાવું નહીં, દખલ ન કરો. તેથી અમારા અનિર્ણાયકતા વધુમાં, બાળપણમાં સ્થાપિત ન્યાયની લાગણી એ હકીકતમાં પરિણમે છે કે તમને જેટલું મળે તેટલું આપવાનું રહેશે. અમારે આ આદત દૂર કરવી પડશે. બીજી મુશ્કેલી એ છે કે જ્યારે આપણે બીજા તરફ આગળ વધીએ છીએ, ત્યારે અમે જોખમ લઈએ છીએ. અમારા હેતુઓ ખોટા અર્થઘટન કરી શકાય છે, અમારી સહાયને ત્યજી શકાશે, અમારી લાગણીઓને સ્વીકારવામાં આવશે નહીં અને ઉપહાસ કરી શકાશે નહીં. છેલ્લે, અમે ઉપયોગ કરી શકાય છે, અને પછી અમે મૂર્ખ હશે. તે હિંમત અને તે જ સમયે તમારા અહમ થી પાછી ખેંચી અને પોતાની જાતને, બીજી અને જીવન, તમારી જાતને સતત બચાવ બદલે વિશ્વાસ તાકાત શોધવા માટે વિનમ્રતા લે છે.

આંતરિક પસંદગી

સાયકોએનાલિસીસનું સમજૂતી છે કે શા માટે કેટલાક અર્થમાં દુષ્ટ હોવું સરળ છે ક્રોધ અસ્વસ્થતા અને હતાશાના અર્થમાં બોલે છે: અમે ભયભીત છીએ કે અન્ય લોકો અમારી નબળાઈ જોશે દુષ્ટ લોકો અસંતોષ છે જે લોકોની આંતરિક લાગણીને દૂર કરે છે, અન્ય લોકો પર નકારાત્મક લાગણીઓ દૂર કરે છે. પરંતુ સતત ગુસ્સો ખર્ચાળ છે: તે આપણા માનસિક સંસાધનોને કાઢે છે. દયા, તેનાથી વિપરિત, આંતરિક તાકાત અને સંવાદિતાનું નિશાની છે: સારા "ચહેરા ગુમાવવાનો" જોખમ પરવડી શકે છે, કારણ કે તે તેનો નાશ કરશે નહીં. કૃપાળુ એ છે કે એકની સાથે બીજાની સાથે રહેવાની ક્ષમતા, અન્ય સાથે, તેની સાથે સહાનુભૂતિ દર્શાવવા માટે, અસ્તિત્વની મનોવિજ્ઞાન જણાવે છે. આવું થાય તે માટે, આપણે સૌપ્રથમ અમારી સાથે સંપર્ક પુનઃસ્થાપિત કરવો જોઈએ, "આપણી પાસે હાજર રહો." અમે ખૂબ જ ભાગ્યે જ પ્રકારની છે, કારણ કે સાચી દયા સ્વાભિમાનની અભાવ અથવા અન્ય લોકોના ભયથી અસંગત છે અને ભય અને નીચાં આત્મસન્માન અમને ઘણી વાર સહજ છે. જાતને બચાવ, અમે egocentrism, ડહાપણ, દેખીતી નબળાઇ વાપરો તેથી આપણે સત્યનો બચાવ કરવાની અમારી અસમર્થતાને સર્મથન આપીએ છીએ, ભયની ચેતવણી આપીએ, દરમિયાનગીરી કરીએ છીએ જ્યારે અન્યને મદદની જરૂર હોય છે. નિષ્ઠાવાન દયા, અને માત્ર જૂઠ્ઠાણું નહીં અને સૌજન્યથી યાદ કરે છે, તે જે વ્યક્ત કરે છે તે સમાન રીતે પોષાય છે, અને જે તે સ્વીકારે છે. પરંતુ આમાં આવવા માટે, આપણે તે વિચારને સ્વીકારી લેવો જોઈએ કે આપણે અન્યને પસંદ ન કરી શકીએ, તેને નિરાશ કરવું જોઈએ, કે આપણે સંઘર્ષમાં જવું પડશે, અમારી સ્થિતિનું રક્ષણ કરી શકીએ છીએ.

જૈવિક કાયદા

અમે જાણીએ છીએ કે બધા જ લોકો સમાન પ્રકારની નથી. તે જ સમયે, પ્રયોગો દર્શાવે છે કે આપણે જન્મથી સહાનુભૂતિ અનુભવે છે: જ્યારે એક નવજાત બાળકને અન્ય બાળકની રડતી સાંભળે છે, ત્યારે તે રુદન કરવાનું શરૂ કરે છે. સામાજિક પશુ તરીકે આપણાં સ્વાસ્થ્ય એ જે સંબંધો અમે દાખલ કરીએ છીએ તેના ગુણવત્તા પર આધાર રાખે છે. જૈવિક પ્રજાતિ તરીકે આપણા અસ્તિત્વ માટે સહાનુભૂતિ જરૂરી છે, તેથી કુદરતે અમને આ મૂલ્યવાન ક્ષમતા આપી છે. શા માટે તે હંમેશાં સચવાયો નથી? માતાપિતાના પ્રભાવથી નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવવામાં આવે છે: તે સમયે જ્યારે બાળક તેમને અનુસરે છે, ત્યારે તે માયાળુ બની જાય છે, જો પિતૃ દયા બતાવે છે બાળપણ, ભૌતિક અને માનસિક સુખાકારીમાં ભાવનાત્મક સુરક્ષા દયાનાં વિકાસમાં ફાળો આપે છે. વર્ગો અને પરિવારો જ્યાં પાલતુ અને આઉટકાસ્ટ્સ ન હોય ત્યાં, જ્યાં પુખ્ત વયના લોકો દરેકને સારી રીતે વર્તતા હોય છે, બાળકો માયાળુ હોય છે: જ્યારે આપણાં ન્યાયની સંવેદના સંતોષ થાય છે, ત્યારે અમને એકબીજાની સંભાળ લેવાનું સરળ બને છે.

આપણા ગુસ્સાનું સ્વરૂપ

અમે વારંવાર એવું વિચારીએ છીએ કે અમને દુ: ખી લોકોથી ઘેરાયેલા છે જે અમને નુકસાન પહોંચાડવાનું સ્વપ્ન છે. વચ્ચે, જો તમે નજીકથી જુઓ છો, તો તે તારણ આપે છે કે અન્ય લોકો સાથેના અમારા બધા સંપર્કો ઓછામાં ઓછા તટસ્થ અને વધુ વખત છે - ખૂબ જ સુખદ. વ્યાપક ઋણભારિતાની છાપ એ હકીકત સાથે જોડાયેલું છે કે કોઈ પણ દુઃખદાયક અથડામણને ગંભીરપણે ઇજા થાય છે અને તેને લાંબા સમય સુધી યાદ કરવામાં આવે છે: જેમ કે આઘાતને યાદ રાખવા માટે, ઓછામાં ઓછા દસ હજાર સારા ઇશારોની જરૂર છે, ઉત્ક્રાંતિ વિષયક જીવવિજ્ઞાની સ્ટીફન જય ગોલડે દાવો કર્યો હતો. જ્યારે આપણે દુષ્ટ બનીએ ત્યારે વખત અને સંજોગો હોય છે ઉદાહરણ તરીકે, કિશોરાવસ્થામાં, ક્યારેક ક્રૂરતા માટે તૃષ્ણા હોય છે - તેથી પોતાની જાતને જગાડવાની ઇચ્છા હોય છે, જે કિશોર અન્યથા અભિવ્યક્ત કરી શકતું નથી. આ નકારાત્મક સમયગાળા ઝડપથી પસાર થવા માટે, તે જરૂરી છે કે બાળક સંપૂર્ણપણે સુરક્ષિત, ભવિષ્યમાં ભયભીત ન હોય તેવા, સુરક્ષિત ન લાગે. જો ભાવિ આગળ કોઈ ભવિષ્ય ન હોય તો (તે હાઉસિંગ, કામ, નાણાના અભાવથી ધમકી આપે છે), પછી ગુસ્સો અને ક્રૂરતા ચાલુ રહી શકે છે. છેવટે, સારમાં, તેને બચાવવા માટે લડવાની જરૂર છે, જે ગુસ્સાને કાયદેસર બનાવે છે. અમને ગુનેગાર ગણવાનો અધિકાર છે, જો ગુનેગાર અમને હુમલો કરે અથવા પરિસ્થિતિમાં જ્યાં આપણે પોતાને માટે આદર પ્રાપ્ત કરીએ, સતામણીનો વિરોધ કરીએ છીએ અથવા ભાવનાત્મક હિંસા કરીએ છીએ અથવા જ્યારે આપણે પ્રામાણિકપણે કામ કરીએ છીએ અને અમારા સાથી પ્રતિસ્પર્ધીઓ અમને "છતી કરો", અપ્રમાણિક પદ્ધતિઓ સાથે લડવા જો આપણી સાથે ખુલ્લા સંઘર્ષમાં દાખલ થયો હોય તેવા વિરોધીની જેમ વર્તે તો, નરમ અને સહાનુભૂતિ હાનિકારક છે: આપણી દયા એ એક સંકેત હશે કે આપણે પોતાને બચાવવા કેવી રીતે નહીં, આપણે પોતે જ પોતાનું માનવું ન જોઈએ.

તદુપરાંત, મનોવૈજ્ઞાનિકો એ "પરોપકારી સજા" તરીકે સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના આ પ્રકારની પદ્ધતિ જાણતા હોય છે, જ્યારે ન્યાયના અમારા અર્થમાં નિયમો દ્વારા ન ભજવનારાઓને સજા કરવાની ઇચ્છા સાથે જોડવામાં આવે છે. આવા ગુસ્સો રચનાત્મક છે - ભવિષ્યમાં સમાજ તેનાથી લાભ લે છે. પરંતુ અહીં એ યાદ રાખવું જોઈએ કે ન્યાય અને નૈતિકતા માટેના સંઘર્ષ વચ્ચેની રેખા પાતળા છે: જો આપણે ઓલિજૅચના વિનાશથી ખુશ છીએ, તો તે અસ્પષ્ટ છે કે આપણે આનંદ અનુભવીએ છીએ કારણ કે અમે તેને લૂંટારી ગણીએ છીએ અથવા કારણ કે અમે તેને ઇર્ષ્યા અને હવે તેના દુઃખથી ખુશ છીએ. એવી રીતે રહો કે, દયાળુતા સ્થિર નથી હોતી, તે સ્વાભિમાન અને આંતરિક સ્વતંત્રતા પર આધારિત છે અને સામાન્ય જીવનમાં આપણી જાતને બલિદાન આપવાની જરૂર નથી.

દયા ચેપી છે

હકીકતમાં, આપણામાંના દરેકને આ અપેક્ષા છે: દયાળુ અને સહાનુભૂતિ ધરાવતા હોવા, દયાળુ અને અન્યના પ્રતિભાવને સ્વીકારવું. સોવિયેત સરકાર દ્વારા ચેડા થયેલા શબ્દો "એકતા" અને "ભાઈચારા", ધીમે ધીમે અર્થ મેળવી રહ્યાં છે. જ્યારે આપણે આ ઉનાળાના ધૂમ્રપાનમાં અનુભવ્યું હોય ત્યારે અમે આ જુઓ અમે જોઈ શકીએ છીએ કે ધર્માદા અને સ્વયંસેવક સંગઠનો ઉભરી રહ્યાં છે અને સફળતાપૂર્વક કાર્યરત છે. મ્યુચ્યુઅલ સહાયનાં સમુદાયો ઉભરતા હોય છે, જ્યાં તેઓનું વિનિમય થાય છે, ઉદાહરણ તરીકે, બાળકોની વસ્તુઓ અથવા ઉપયોગી માહિતી. યુવાન લોકો ઈન્ટરનેટ મારફતે રાઈટ રાઈટ પ્રવાસીઓ રહે છે અથવા વિદેશી રાષ્ટ્રમાં રાત માટે પોતાનું ઘર શોધવામાં ભાડા વિશે સંમત થાય છે. દયા અમને દરેક છે "સાંકળ પ્રતિક્રિયા" લોન્ચ કરવા માટે, તે એક નાનો પ્રકારનો ઇશારો બનાવવા માટે પૂરતો છે: બસ ડ્રાઈવર પર સ્મિત કરવા, વૃદ્ધ વ્યક્તિની રેખામાં પસાર થવા માટે, પાણીની બોટલ પટાવવા માટે, ખુશામત માટે. ઠપકો આપશો નહીં, ઠપકો આપશો નહીં, આક્રમકતાથી આક્રમણ કરશો નહીં. યાદ રાખો કે અમે બધા લોકો છીએ. અને પહેલાથી જ, તેથી, આપણને "સંબંધોની ઇકોલોજી" ની જરૂર છે. માનવ એકતામાં. દયામાં

બધા સારી છે!

"બધા સારી છે દરેક શાંત છે તેથી, હું શાંત પણ છું! "આર્કિડી ગૈદર" તૈમુર અને તેમની ટીમ "ના પુસ્તકનું અંત થાય છે. ના, અમે ટિમુરિયા બનવા માટે અમે બધાને બોલાવતા નથી. પરંતુ તમે સંમત થશો, જીવન વધુ આનંદપ્રદ બનાવવાના ઘણા રસ્તાઓ છે - અન્ય લોકો માટે, અને તેથી પોતાને માટે સૂચિત દસમાંથી પસંદ કરો અથવા તમારી પોતાની સાથે આવો

• છેલ્લે, એક જૂની મિત્ર લખો, જેણે તમે દૃષ્ટિ ગુમાવી દીધી હતી.
• બિનજરૂરી વસ્તુઓ, રમકડાં, પુસ્તકોને સખાવતી પાયામાં લઈ જવા.
• સુંદર વેઇટ્રેસ માટે વધુ ટિપ્સ છોડી દો.
• મિત્રોને કૉલ કરો અને ચાર્લ્સ અથવા લાઇવ પિક્ચર્સની રમતની વ્યવસ્થા કરો (જો સમય અને પ્રયત્ન હોય, તો તમે કલાપ્રેમી થિયેટરનું પ્રદર્શન ગોઠવી શકો છો).
• બૅંકમાં સ્ટોર અથવા ઑપરેટરમાં વેચનારને "સમીક્ષાઓની ચોપડે" લખવા માટે આભાર.
• માતાપિતાને સિનેમા પર અથવા કોન્સર્ટમાં જવા માટે આમંત્રિત કરો. હું કાળજીપૂર્વક નજીકથી કામ કરતા લોકો પર નજરે જોઉં છું, અને શાંતિથી તેમને તમારી ખિસ્સા અથવા ડેસ્ક નોંધમાં મૂકું છું. ઉદાહરણ તરીકે: "મેં નોંધ્યું છે કે તમારી પાસે ચિંતાતુર દેખાવ છે. હું તમને કેવી રીતે મદદ કરી શકું? "અથવા:" તમે હમણાં જ ચમકવું. હું તમને શું અભિનંદન આપી શકું? "
• તમારા બાળકના શિક્ષક ફૂલો અથવા નાના સ્મૃતિચિંતન આપો.
• જ્યારે હોસ્પિટલમાં સંબંધીઓની મુલાકાત લેવી, રસનો પેક, કૂકીઝનું પેકેટ અથવા અન્ય દર્દીઓ માટે એક રસપ્રદ પુસ્તક પડાવી લેવું.
• "ગુપ્ત શુભેચ્છક" માં કામ ચલાવો આવું કરવા માટે, તમારે એક પ્રશ્ન સાથે અગાઉથી દરેકને એક પત્ર મોકલવો જ જોઈએ: "તમે શું ઈચ્છો છો (તમે) ખુશ છો?" પછી દરેકને એક વિચિત્ર જવાબ આપો, અને પછી 13 નવેમ્બરના રોજ, દરેક વ્યક્તિ સાથીદારને કંઈક સરસ પ્રસ્તુત કરી શકશે ... અને તેમને એક નાની ભેટ પ્રાપ્ત થશે. જો તમે સારી રીતે જાણતા હોવ કે જેમની સાથે તમે કામ કરો છો અથવા અભ્યાસ કરો છો, તો તમે તમારા સ્વાદ અને જોખમ માટે આશ્ચર્યજનક ભેટો પસંદ કરી શકો છો.